Sharabha

w Mahabharacieedytuj

Hinduska epopeja Mahabharata opowiada: pies, z pomocą Ryszy (mędrca) przybiera różne formy zwierzęce – począwszy od psa przez tygrysa, a następnie słonia, a następnie lwa i szarabhy – sterroryzował każdego w pustelni Ryszy. Ostatecznie Sharabha przybrał jeszcze bardziej zaciekłą formę. W tej zaciekłej formie chciał pożreć Ryszy. Następnie Ryszy opisując proces zmian w rozwoju Sharabhy, w wyniku jego życzliwości, przeklął Sharabhę, aby wrócił do swojej pierwotnej postaci psa. Epopeja nie odnosi się do Śiwy do Szarabhy.

Shaiva odsłonedytuj

Sharabha (po prawej) z Narasimhą zabijającym Hiranyakashipu, gdy Prahlada i jego matka patrzą na niego.

legenda o Sharabha jako inkarnacji Śiwy jest opowiedziana w wielu hinduistycznych pismach i każda z nich przedstawia inną wersję, aby dopasować się do własnych przekonań religijnych. Ale jednym z częstych refrenów we wszystkich tych przedstawieniach jest to, że Sharabha jest kombinacją ogromnej zwierzęco-ptasiej bestii o ogromnej sile manifestowanej w celu spacyfikowania podobnego okrutnego awatara Wisznu, takiego jak Narasimha (człowiek-lew).

legenda Narasimha-Sharabha jest związana z bogami, którzy zakładają mityczne formy zwierząt, aby zabijać lub podporządkowywać się, w zależności od przypadku. Po pierwsze, Wisznu przybrał postać Narasimhy, aby zabić Hiranyakashipu, króla Asury (demona), który terroryzował wszechświat i wielbiciela Śiwy.

Śiwa Purana wspomina: Po zabiciu Hiranyakashipu, gniew Narasimhy zagroził światu. Na polecenie bogów, Śiwa wysłał Virabhadrę, aby zaatakował Narasimhę. Kiedy to się nie powiodło, Shiva zamanifestował się jako Sharabha.

kiedy Narasimha zobaczył Sharabhę, stał się bardziej zły i przybrał okrutną postać Gandaberundy. Wathistabhaana purana wspomina, że Ashtamukha Gandaberunda Narasimha zniszczyła Sarabhę z pomocą Pana Pradhaneshwara i Bhalukki. Natomiast Śiwa Purana i niektóre Purany wspominają o sharabha atakującym Narasimhę i unieruchamiającym go. W ten sposób stłumił przerażającą wściekłość Narasimhy. Mówi się również, że Sharabha następnie ściął głowę i pozbawił skóry Narasimhę, aby Shiva mógł nosić skórę i głowę lwa jako szatę. Linga Purana i Upaniszada Sharabha również wspominają o okaleczeniu i zamordowaniu Narasimhy. Po okaleczeniu, Wisznu przybrał swoją normalną formę i odszedł do swojej siedziby, po należytym wychwalaniu Śiwy. Od tego momentu Shiva stał się znany jako „Sharabeshamurti” lub „Simhagnamurti”.

Skanda Purana uważa Narasimhę za zwykłą irytację, a nie zagrożenie dla świata, w przeciwieństwie do tego, co zostało ujawnione w Śiwie i Linga Puranach. Uważano, że Wisznu może trwale przyjąć ostrą formę Narasimhy, co byłoby szkodliwe dla jego roli czynienia dobrych uczynków. Dlatego celem Śiwy przybierającej formę Szarabhy było zapewnienie, że Lwie ciało Wisznu zostanie odrzucone i on zjednoczy się ze swoją pierwotną boską formą. Narasimha uderzył Sharabhę swoim ciałem, to Wisznu jęknął z bólu, a nie Sharabha, który był w „adamantyńskim ciele”. Wtedy Wisznu uświadomił sobie, że Sharabha jest nikim innym jak Śiwą i ukłonił się i pochwalił Sharabhę. Następnie Shiva błogosławi Wisznu i daje mu łaskę zabijania demonów. Purana kończy historię z bogami obawiającymi się, że Sharabha może nie być w stanie kontrolować swojej wściekłości i w ten sposób nakłaniając Shivę do rezygnacji z formy Sharabhy. Następnie Shiva rozczłonkował formę Sharabhy; jego kończyny zostały oddane, a jego tors stał się Kapaliką. Vamana Purana również omawia tę opowieść, kończąc na tym, że Narasimha ponownie staje się spokojnym Wisznu, a Sharabha staje się lingamem, symbolem Śiwy.

w Kalika Purana, Varaha – awatar Dzika Wisznu – miał miłosne flirty z boginią ziemi. On i jego trzej synowie knura wywołali chaos na świecie, co zmusiło Shivę do przyjęcia formy Sharabha, aby zabić formę Varaha. Tutaj Narasimha wydaje się pomagać Varahy. Sharabha najpierw zabija Narasimhę, a następnie zabija Varahę, pozwalając Vishnu ponownie wchłonąć Energie obu jego ostrych form. W końcu Sharabha pokonuje Vishnu. Jednak Hindu Institue of Devotion, Inc nie wspomina o żadnej z tych historii. Mówi tylko, że Prahaladha spacyfikowała Narasimhę.

Vaishnava odsłonedytuj

Narasimha przemieniła się w Gandabherundę, by walczyć z Sharabhą. Ashtamukha Gandabherunda Narasimha zabił Sharabhę i Hiranyakashipu, przedstawionego na jego kolanach.

zwolennicy Vaishnavy, w tym uczeni Dvaity, tacy jak Vijayendra Tirtha (1514-93), odrzucają obraz Narasimhy jako zniszczonego przez Szarabhę, ponieważ uważają Szajwickie Purany za tamasowe – a zatem nie autorytatywne. Obalenie legendy Sharabha wraz z dziesięcioma innymi legendami Shaivite jest omówione w tekście Vijayindra Tirtha zwanym Shaivasarvasvakhandanam.

Vathistabhaana purana, Vimathgira purana, Pradhana purana, Prahladhaswayam Purana, bhalukka purana i wiele innych Puran opowiadają, że Narasimha przybrała postać Gandabherunda (dosłownie „potężnego dwugłowego”), bardziej dzikiego dwugłowego ptaka-zwierzęcia, który walczy i zabija Shiva-Sharabha.

istnieje również odniesienie do Sharabhy w Wisznu sahasranama, tysiąc imion Wisznu, a dosłowne znaczenie wydaje się sugerować chwałę Sharabhy (zwierzęcia zabijającego lwa). Adi Shankaracharya obala sekciarską historię Sharabhy i odnosi się do tego 356. imienia Wisznu sahasranamy, jako że w ogóle nie wspomina o zwierzęciu zabijającym lwa, a zamiast tego interpretuje to imię tak, aby oznaczało: „Gdy Pan świeci w ciele jako zamieszkująca go jaźń, nazywa się go Sharabha, podczas gdy ciało jest sara (psujące się).”

Narasimhan Krishnamachari, badacz filozofii Vishishtadvaita, stwierdza, że imię „Sharabha” zostało zinterpretowane na dwa sposoby: pierwsza interpretacja oznacza „niszczyciela (tych, którzy przekraczają granice etyki)”, jak podaje komentator Sri Vaishnavite, Parasara Bhattar, a druga interpretacja, jak podaje Adi Sankara, między innymi. Pierwszy jest oparty na sanskryckim czasowniku SR, co oznacza „zranić, aby zniszczyć”. Według C. V. Radhakrishna Sastri, „Sara również odnosi się do strzały, a nietrwałe ciało świeci, jeśli jest skierowane do Bhagawana, ponieważ on świeci w tym ciele.”

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.