Axis mundi

Góra Kailash (patrząc od południa) jest święta dla hinduizmu i kilku religii w Tybecie.

istnieje wiele interpretacji co do pochodzenia tego symbolu. Jedna z interpretacji psychologiczno-socjologicznych sugeruje, że symbol pochodzi z naturalnej i uniwersalnej percepcji psychologicznej — to znaczy, że szczególne miejsce, które się zajmuje, znajduje się „w centrum świata.”Ta przestrzeń służy jako mikrokosmos porządku, ponieważ jest znana i ustalona. Poza granicami mikrokosmosu leżą obce światy, które — ponieważ są nieznane lub nie uporządkowane-reprezentują chaos, śmierć lub noc. Z centrum nadal można iść w którymkolwiek z czterech głównych kierunków, dokonywać odkryć i zakładać nowe centra w miarę poznawania i osiedlania się nowych domen. Nazwa Chin — oznaczająca „Środkowy naród” (中 pin pinyin: Zhōngguó) — jest często interpretowana jako wyraz starożytnego przekonania, że chińska Polityka (lub grupa polityk) zajmowała centrum świata, a inne ziemie leżały w różnych kierunkach względem niego.

druga interpretacja sugeruje, że Starożytne symbole, takie jak Axis mundi, leżą w konkretnej filozoficznej lub metafizycznej reprezentacji wspólnej i wspólnej kulturowo koncepcji filozoficznej, która jest naturalnym odzwierciedleniem makrokosmosu (lub istnienia na wielką skalę) w mikrokosmosie (który składa się z jednostki, społeczności lub lokalnego środowiska, które ma te same zasady i struktury co makrokosmosu). W tej metafizycznej reprezentacji wszechświata ludzkość zostaje umieszczona w egzystencji, która służy jako mikrokosmos wszechświata lub całej kosmicznej egzystencji, i która — aby osiągnąć wyższe stany istnienia lub wyzwolenia w makrokosmos-musi uzyskać niezbędne wgląd w uniwersalne zasady, które mogą być reprezentowane przez jego życie lub środowisko w mikrokosmosie. W wielu religijnych i filozoficznych tradycjach na całym świecie ludzkość jest postrzegana jako swego rodzaju pomost pomiędzy: dwa światy, ziemski i niebiański (jak w judeochrześcijańskich, hinduistycznych i taoistycznych systemach filozoficznych i teologicznych); lub trzy światy, a mianowicie ziemski, niebiański i „pod-ziemski” lub „pod-ziemski” (np. podziemia, jak w starożytnych greckich, Inków, Majów i starożytnych egipskich systemach religijnych). Te systemy filozoficzne obejmują przekonanie, że człowiek przemierza swego rodzaju oś lub ścieżkę, która może prowadzić od obecnej centralnej pozycji człowieka w domenach pośrednich do domen niebieskich lub pod-ziemskich. Tak więc, w tym ujęciu, symboliczne reprezentacje pionowej osi reprezentują ścieżkę ” wznoszenia się „lub” zejścia ” do innych sfer duchowych lub materialnych i często uchwycają filozofię, która uważa ludzkie życie za poszukiwanie, w którym rozwija się wgląd lub doskonalenie, aby wyjść poza obecną mikrokosmiczną sferę i zaangażować się w Wielki porządek makrokosmiczny.

w koncepcjach axis mundi, niektóre reprezentacje geograficzne są używane do uchwycenia tego symbolicznego związku między niebiańskim a Ziemskim — często górskim lub innym wzniesieniem, miejscem, w którym ziemia i niebo są najbliżej — które zyskuje status Centrum Centrum, Axis mundi. Wysokie góry są zazwyczaj uważane za święte przez zamieszkujące je ludy. Kapliczki są często wznoszone na szczycie lub podstawie. Podobną rolę w Chinach pełni Góra Kunlun. Góra Kailash jest święta dla hinduizmu i kilku religii w Tybecie. Mieszkańcy Pitjantjatjara w środkowej Australii uważają Uluru za centralne miejsce zarówno dla ich świata, jak i kultury. W starożytnej Mezopotamii kultury starożytnego Sumeru i Babilonu wznosiły sztuczne góry, czyli zigguraty, na płaskiej równinie rzecznej; te wsparte schody prowadzą do świątyń na szczycie. Hinduistyczne świątynie w Indiach często znajdują się na wysokich górach — np. Amarnath, Tirupati, Vaishno Devi itp. Prekolumbijscy mieszkańcy Teotihuacán w Meksyku wznieśli ogromne piramidy z schodami prowadzącymi do nieba. Te Amerykańskie świątynie były często umieszczane na szczycie jaskiń lub podziemnych źródeł, które uważano za otwory do podziemi. Drabina Jakuba jest obrazem axis mundi, podobnie jak Wzgórze Świątynne. Dla chrześcijan krzyż na Górze Kalwarii wyraża ten symbol. Środkowe Królestwo, Chiny, miało centralną górę, Kunlun, znaną w literaturze taoistycznej jako ” góra na środku świata.”Iść w góry” oznacza poświęcić się życiu duchowemu.

ponieważ axis mundi jest ideą, która łączy wiele konkretnych obrazów, nie ma sprzeczności w traktowaniu wielu miejsc jako ” centrum świata.”Symbol może działać w wielu lokalizacjach jednocześnie. Góra Hermon była uważana za oś mundi w tradycji kananejskiej, skąd w 1 Enoch (1En6:6) wprowadzani są synowie Boży. Starożytni Ormianie mieli wiele świętych miejsc, z których najważniejszym była góra Ararat, która była uważana za dom bogów, a także centrum wszechświata. Podobnie starożytni Grecy uważali kilka miejsc za miejsca ziemskiego kamienia omphalos (pępek), zwłaszcza wyrocznię w Delphi, zachowując jednocześnie wiarę w kosmiczne Drzewo Świata i górę Olimp jako siedzibę bogów. Judaizm ma górę świątynną, chrześcijaństwo ma Górę Oliwną i Kalwarię, a Islam ma Ka ’ abę (mówi się, że jest to pierwszy budynek na ziemi), a także górę świątynną (Kopuła skały). W hinduizmie Góra Kailash jest utożsamiana z mityczną górą Meru i uważana za dom Śiwy; w buddyzmie Wadżrajany Góra Kailash jest uznawana za najświętsze miejsce, gdzie zbiegają się wszystkie Smocze prądy i jest uważana za bramę do Szambali. W Sinto, Sanktuarium Ise jest omphalos.

miejsca święte stanowią światowe centra (omphalos), z ołtarzem lub miejscem modlitwy jako osią. Ołtarze, kije kadzidła, Świece i pochodnie tworzą oś, wysyłając kolumnę dymu i modlitwę do nieba. Architektura miejsc sakralnych często odzwierciedla tę rolę. „Każda Świątynia lub pałac-a co za tym idzie, każde święte miasto lub królewska rezydencja-jest świętą górą, stając się w ten sposób centrum.”Stupa hinduizmu, a później buddyzmu, odzwierciedla górę Meru. Katedry są rozmieszczone w formie krzyża, z pionową belką reprezentującą zjednoczenie ziemi i nieba, tak jak poziome belki reprezentują zjednoczenie ludzi ze sobą, z ołtarzem na skrzyżowaniu. Pagody w świątyniach azjatyckich mają formę schodów łączących ziemię z niebem. Wieża w kościele lub minaret w meczecie również służą jako połączenia ziemi i nieba. Struktury takie jak maypole, wywodzące się z Sasów Irminsul, czy Totem pole wśród rdzennych ludów Ameryki również reprezentują światowe osie. Kalumet, czyli święta rura, przedstawia kolumnę dymu (duszę) wznoszącą się z centrum świata. Mandala tworzy Światowe Centrum w granicach swojej dwuwymiarowej przestrzeni, analogicznie do tej stworzonej w trójwymiarowej przestrzeni przez Sanktuarium.

w elementach klasycznych i wedyjskiej Pancha Bhoota oś mundi odpowiada Eterowi, kwintesencji.

Yggdrasil, świat popiołu w nordyckich mitach

PlantsEdit

rośliny często służą jako obrazy Axis mundi. Obraz drzewa kosmicznego stanowi symbol osi, który łączy trzy płaszczyzny: niebo (gałęzie), ziemię (pień) i podziemia (korzenie). W niektórych kulturach wysp Pacyfiku drzewo banyan – z którego Drzewo Bodhi jest Świętej odmiany figowej-jest siedzibą duchów przodków. W religii hinduistycznej drzewo banyan jest uważane za święte i nazywa się ashwath vriksha („ze wszystkich drzew jestem drzewem banyan” – Bhagavad Gita). Reprezentuje życie wieczne ze względu na jego pozornie wciąż rozszerzające się gałęzie. Drzewo Bodhi jest również nazwą nadaną drzewu, pod którym siedział Gautama Siddhartha, historyczny Budda, w nocy, gdy osiągnął oświecenie. Drzewo Świata Mezoameryki łączy płaszczyzny świata podziemnego i nieba z ziemią. Yggdrasil, czyli popiół Świata, funkcjonuje w podobny sposób w mitologii nordyckiej; jest to miejsce, w którym Odyn znalazł oświecenie. Inne przykłady to Jievaras w mitologii Litewskiej i dąb Thora w mitach przedchrześcijańskich ludów germańskich. Drzewo Życia i drzewo poznania dobra i zła w Księdze Rodzaju przedstawiają dwa aspekty tego samego obrazu. Mówi się, że każda z nich stoi w centrum rajskiego ogrodu, z którego wypływają cztery rzeki, aby odżywiać cały świat. Każde drzewo daje dobrodziejstwo. Bambus, roślina, z której wykonane są pióra do kaligrafii azjatyckiej, reprezentuje wiedzę i jest regularnie spotykany na azjatyckich kampusach uniwersyteckich. Choinka, której początki sięgają przedchrześcijańskich wierzeń europejskich, reprezentuje oś mundi.

Człowiek witruwiański Leonardo da Vinci (c. 1492)

ludzka figuraedytuj

Ludzkie ciało może wyrażać symbol osi świata. Niektóre z bardziej abstrakcyjnych przedstawień Drzewa Życia, takie jak sefirot w Kabbalizmie i system czakr uznawany przez hinduizm i buddyzm, łączą się z koncepcją ludzkiego ciała jako filaru Między Niebem a ziemią. Dyscypliny takie jak joga i tai chi zaczynają się od założenia ludzkiego ciała jako axis mundi. Budda reprezentuje Światowe Centrum w ludzkiej formie. Duże posągi medytującej postaci łączą ludzką postać z symboliką świątyni i wieży. Astrologia we wszystkich swoich formach zakłada związek między ludzkim zdrowiem i sprawami a orientacją ciała niebieskiego. Religie światowe traktują samo ciało jako świątynię, a modlitwę jako kolumnę jednoczącą ziemię i niebo. Starożytny Kolos z Rodos połączył rolę postaci ludzkiej z rolą portalu i wieżowca. Wizerunek człowieka zawieszonego na drzewie lub krzyżu umiejscawia postać na osi, gdzie spotykają się niebo i ziemia. Renesansowy obraz znany jako Człowiek witruwiański reprezentował symboliczną i matematyczną eksplorację ludzkiej postaci jako osi świata.

HomesEdit

domy mogą reprezentować światowe centra. Symbolika dla ich mieszkańców jest taka sama jak dla mieszkańców pałaców i innych świętych gór. Palenisko uczestniczy w symbolice ołtarza, a centralny ogród uczestniczy w symbolice pierwotnego raju. W niektórych kulturach azjatyckich domy były tradycyjnie układane w formie kwadratu zorientowanego na cztery kierunki kompasu. Tradycyjny dom był zorientowany w kierunku nieba poprzez feng shui, system geomancy, tak jak Pałac będzie. Tradycyjne arabskie domy są również rozmieszczone jako plac otaczający centralną fontannę, która przywołuje pierwotny raj ogrodowy. Mircea Eliade zauważył, że „symbolika słupa w domach chłopskich wywodzi się również z „pola symbolicznego” osi mundi. W wielu archaicznych mieszkaniach centralny filar faktycznie służy jako środek komunikacji z niebem, z niebem.”Koczownicze ludy Mongolii i Obu Ameryk częściej żyły w kolistych strukturach. Centralny biegun namiotu nadal działał jako oś, ale uniknięto stałego odniesienia do czterech punktów kompasu.

Kaduceusz

szamański funkcjonalnośćedit

powszechną szamańską koncepcją i powszechnie opowiedzianą historią jest to, że uzdrowiciel przemierza oś mundi, aby przywrócić wiedzę z innego świata. Można go zobaczyć w opowieściach z Odyna i jesionu świata do Ogrodu Eden i drabiny Jakuba do Jacka i łodygi fasoli i Roszpunki. Jest to Esencja podróży opisanej w Boskiej Komedii Dantego Alighieri. Epicki poemat opowiada o zstąpieniu i wejściu bohatera przez szereg spiralnych struktur, które prowadzą go przez jądro Ziemi, z głębi piekła do niebiańskiego raju. Jest również centralnym założeniem Południowo-Wschodniego kompleksu ceremonialnego.

Każdy lub cokolwiek zawieszone na osi Między Niebem a ziemią staje się skarbnicą potencjalnej wiedzy. Szczególny status przysługuje rzeczy zawieszonej: wąż, ofiara ukrzyżowania lub powieszenia, pręt, owoc, jemioła. Źródła tej idei znajdują formę w pręcie Asklepiosa, godle zawodu lekarza, oraz w kaduceuszu, godle korespondencji i zawodów handlowych. Personel w tych emblematach reprezentuje Axis mundi, podczas gdy węże działają jako strażnicy lub przewodnicy wiedzy.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.