Utu/Šamaš (dio)

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Dio del sole mesopotamico, che era associato alla vita, alla giustizia, alla divinazione e agli inferi.

Funzioni

Cilindro sigillo TT di uno scriba di nome Adda, mostrando Šamaš taglio attraverso le montagne all’orizzonte in modo che possa salire al mattino; ca. 2300-2200 AC (BM 89115). © Il British Museum. Visualizza grande immagine sul sito web del British Museum.

Stele di pietra del re assiro Ashurnasirpal II da Nimrud (antica Kalhu), Iraq settentrionale, ca. 883-859 AC (BM 118805). Questo monumento mostra il re che adora gli dei maggiori in forma simbolica, tra cui Šamaš, il cui simbolo è il disco alato. © Il British Museum. Visualizza grande immagine sul sito web del British Museum.

Tavoletta calcarea raffigurante il re Nabu-aplu-iddina condotto alla presenza di Šamaš, il dio del sole; 860 AC-850 AC. Šamaš si trova nel santuario di E-babbar e tiene l’asta e l’anello simboli della potente regalità (BM 91000). © Il British Museum. Visualizza grande immagine sul sito web del British Museum.

Šamaš l’onniveggente
Šamaš (Utu sumero) è il dio del sole. Porta luce e calore alla terra, permettendo alle piante e alle colture di crescere. All’alba Šamaš era noto per emergere dalla sua camera da letto sotterranea e prendere un percorso quotidiano attraverso i cieli . Mentre il sole riempie tutto il cielo di luce, Šamaš supervisionava tutto ciò che accadeva durante il giorno. Egli divenne così il dio della verità, dei giudizi e della giustizia. Šamaš ha anche svolto un ruolo nei trattati, giuramenti e transazioni commerciali, come poteva vedere attraverso l’inganno e la doppiezza. Come difensore della giustizia, il dio sole aveva anche un aspetto guerriero (Nero e verde 1998: 183-4).

Sia la verità!
Šamaš ha anche svolto un ruolo essenziale nei rituali di divinazione sacrificale (extispicy) (Robson 2010b). Extispicy era un ramo importante della borsa di studio della corte reale in vigore da oltre un millennio, per cui il re poteva ricevere risposte dagli dei a domande specifiche riguardanti questioni di stato. Gli indovini del re (bārû) chiesero agli dei di scrivere la risposta nel fegato di una pecora, che veniva poi ‘letta’ esaminando il fegato e contandone le caratteristiche minacciose. Come dio della verità e della giustizia, Šamaš è stato implorato di contribuire a fornire una risposta corretta. Una preghiera del secondo millennio a Šamaš da parte di un indovino gli chiede di guidare l’indagine e di “lasciare che ci sia verità” nelle loro interpretazioni dei presagi. (Foster 2005: 756).

Aiutare l’umanità e gli inferi
Šamaš ha anche svolto un ruolo negli affari dell’umanità. I testi sopravvissuti del secondo millennio indicano che la sua assistenza fu cercata contro il male e le maledizioni. I testi letterari descrivono la sua protezione degli eroici re della città di Uruk. Nell’Epopea di Gilgameš aiuta l’eroe Gilgameš a sconfiggere il mostruoso Humbaba, il guardiano della Foresta di Cedri. Šamaš era anche specificamente un protettore di viaggiatori e mercanti (Foster 2005: 627, 630, 633).

Šamaš svolse un ruolo altrettanto importante nel regno dei morti come nel mondo vivente. Si pensava che gli spiriti dei morti entrassero nell’oltretomba attraverso un passaggio all’orizzonte nell’estrema parte occidentale del mondo. In alcune tradizioni, questo passaggio era lo stesso ingresso che conduceva all’abitazione sotterranea di Šamaš, e al quale tornava ogni sera al tramonto (Bottero 2002: 274). Tuttavia, la Tavola XI di Gilgameš da Ninive descrive la strada di Šamaš sotto la terra come un percorso separato da quello verso gli inferi (Bottero 2002: 274-5).

Genealogia divina e sincretismi

Nella tradizione sumera, Utu è il figlio del dio della luna Nanna-Suen e il fratello gemello di Inana. La tradizione accadica a volte ha reso Šamaš il figlio di Anu o Enlil. La moglie del dio del sole era Aya, dea dell’alba (Nero e verde 1998: 183-4).

Šamaš aveva un ministro di nome Bunene che guidava il suo carro infuocato ed era conosciuto come il figlio di Šamaš in alcune tradizioni. Bunene è stato adorato nel suo diritto a Sippar e Uruk durante il vecchio periodo babilonese (Nero e verde 1998: 183-4).

Luoghi di culto

I centri di culto di Šamaš erano le città di Sippar e Larsa, che avevano entrambe un tempio al dio sole chiamato E-babbar (‘Casa Bianca’).

Periodi di tempo attestati

Šamaš è attestato dai primi periodi fino al periodo della cultura cuneiforme. Egli appare in una vasta gamma di generi di testo tra cui preghiere reali e inni, testi divinazione, trattati e documenti che registrano le transazioni commerciali. Una panoramica più dettagliata dovrà attendere ulteriori studi.

Il primo testo letterario in lingua accadica fu un inno a Šamaš che fu trovato tra i testi di Tell Abu Salabikh (ca. 2600 A. C.). Anche se poco compreso, sembra contenere passaggi narrativi così come un’introduzione e una fine inni (Krebernik 1998: 320).

L’inno sumero del secondo millennio a Utu (ETCSL 4.32.2) descrive l’aspetto splendente del dio sole e i poteri di giudizio dicendo che il suo “splendore si diffonde come una rete sul mondo”. Una lettera-preghiera letteraria sumera del re Sîn-iddinam di Larsa si rivolge a Utu come divinità protettrice della città di Larsa e prega per la redenzione della città e del suo re (ETCSL 3.2.05; Brisch 2007: 158-78). Un altro inno a Šamaš loda la natura onniveggente del dio sole come “illuminatore di tutti”, che gli permette di vedere la verità nelle prove e nei verdetti. Copie del primo millennio di questo inno sopravvivono anche, indicando che è stato studiato da generazioni successive di studiosi (Foster 2005: 627-35). Una preghiera del secondo millennio da recitare al tramonto dà una descrizione familiare di Šamaš che torna nella sua dimora alla fine della giornata. In primo luogo, il dio del sole viene salutato dal suo guardiano, che apre la porta delle sue camere, poi si stabilisce a cena cucinata da sua moglie Aya (Foster 2005: 752-3).

Šamaš era molto significativo nella corte reale neo-assira a causa delle sue associazioni con la divinazione sacrificale TT . Circa 350 domande e rapporti sopravvissuti (SAA 4 ) forniscono dettagli sulle domande poste a Šamaš dai re Esarhaddon e Assurbanipal, che includono preoccupazioni per le ribellioni, le malattie e la lealtà dei subordinati (Starr 1990: xiv).

Gli inni reali lodano Šamaš e commemorano anche la ricostruzione dei suoi templi da parte di particolari re, tra cui il re assiro Assurbanipal (668-631 AC) e il re babilonese Nabopolassar (625-605 AC) (Foster 2005: 827-8, 848).

Iconografia

Il simbolo di Šamaš dal periodo accadico al periodo neo-babilonese era il disco solare. Di solito prendeva la forma di una stella a quattro punte, con linee curve che emergevano tra ogni punto (Nero e verde 1998: 168). Su stele neo-assire e kudurrus TT Šamaš era rappresentato da un disco solare alato .

Raffigurazioni dello stesso Šamaš sopravvivono sui sigilli a cilindro TT , dove a volte viene mostrato seduto e circondato da fedeli, con i suoi raggi solari che emanano dalle sue spalle (Nero e verde 1998: 183). Il dio del sole è anche raffigurato sulla famosa stele TT del re Hammurabi dal 1760 AC, che è inscritto con oltre 282 ‘leggi’ per i territori unificati di Babilonia. Nell’immagine Šamaš, come dio della giustizia, presenta Hammurabi con strumenti per governare giustamente: passa al re una barra di misura e una corda . Giustizia nei primi mesi del Mesopotamico era strettamente alleato con l “idea che l” equità potrebbe essere raggiunto attraverso l ” alfabetizzazione, matematica e misurazione accurata. Gli strumenti di misura sono un simbolo di potente regalità, che rappresenta la capacità di governare in modo giusto ed equo (vedi Robson 2008: 115-24; 263-7). Immagini molto simili del dio del sole appaiono anche su una tavoletta del primo millennio che commemora la rinascita del culto Ebabbar dal re Nabu-apla-iddina (887-855 AC) (Woods 2004) .

Nome e ortografia

Il nome di Utu è scritto dutu in sumero, e il nome di Šamaš conserva questo logogramma in accadico. Il nome Šamaš è una forma variante della parola accadica per sole, šamšu (confronta arabo šams, ebraico šemeš).

Le forme scritte del primo millennio includono: 20; d20; dUTU-KAM; dUTU-ši; dUTU-šu2; dša2-maš; dša3-maš2; dša2-maš; šu-ša2-na-ku. Le forme normalizzate includono: Šamaš, Šamši, Šamšu

Utu in corpora online

  • Il Corpus di testo elettronico della letteratura sumera
  • L’iniziativa della Biblioteca digitale cuneiforme
  • Il Corpus di testo elettronico delle iscrizioni reali sumere

Šamaš in corpora online

  • Corpus di antica borsa di studio mesopotamica

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