Sharabha

Dans le MahabharataEdit

L’épopée hindoue du Mahabharata raconte: un chien, avec l’aide d’un Rishi (sage) prend diverses formes animales – du chien au tigre puis à l’éléphant suivi d’un lion et d’un sharabha – terrorisait chacun dans l’ermitage des Rishi. Finalement, Sharabha a pris une forme plus féroce. Sous cette forme féroce, il voulait dévorer le Rishi. Le Rishi racontant alors le processus de changement dans le développement de Sharabha, à la suite de sa bienveillance, maudit Sharabha de revenir à sa forme originale de chien. L’épopée ne relie pas Shiva à Sharabha.

Shaiva Vuemodifier

Sharabha (à droite) avec Narasimha tuant Hiranyakashipu alors que Prahlada et sa mère regardent.

La légende de Sharabha en tant qu’incarnation de Shiva est racontée dans de nombreuses écritures hindoues et chacune présente une version différente en fonction de ses croyances religieuses. Mais un refrain commun dans toutes ces représentations est que Sharabha est une combinaison d’une énorme bête animal-oiseau avec une force énorme manifestée dans le but de pacifier un avatar féroce similaire de Vishnou tel que Narasimha (homme-lion).

La légende Narasimha-Sharabha est liée à des dieux prenant des formes animales mythiques pour tuer ou soumettre selon le cas. Tout d’abord, Vishnu prit la forme de Narasimha pour tuer Hiranyakashipu, un roi asura (démon), qui terrorisait l’univers et dévot de Shiva.

Les mentions de Shiva Purana: Après avoir tué Hiranyakashipu, la colère de Narasimha menaçait le monde. À la demande des dieux, Shiva envoya Virabhadra s’attaquer à Narasimha. Lorsque cela a échoué, Shiva s’est manifesté sous la forme de Sharabha.

Lorsque Narasimha vit Sharabha, il devint plus en colère et prit la forme féroce de Gandaberunda. Il y eut un combat furieux entre Sharabha et Gandaberunda Le Vathistabhaana purana mentionne que Ashtamukha Gandaberunda Narasimha avait détruit Sarabha avec l’aide du Seigneur Pradhaneshwara et Bhalukka. Alors que, le Shiva Purana et certains puranas mentionnent Sharabha attaquant Narasimha et l’immobilisant. Il a ainsi étouffé la rage terrifiante de Narasimha. Il est également dit que Sharabha a ensuite décapité et dépecé Narasimha afin que Shiva puisse porter la peau et la tête de lion comme vêtement. Le Linga Purana et le Sharabha Upanishad mentionnent également la mutilation et le meurtre de Narasimha. Après la mutilation, Vishnu a pris sa forme normale et s’est retiré dans sa demeure, après avoir dûment loué Shiva. C’est à partir de là que Shiva est devenu connu sous le nom de « Sharabeshamurti » ou « Simhagnamurti ».

Le Skanda Purana considère Narasimha comme une simple irritation et non comme une menace pour le monde, contrairement à ce qui a été mis en évidence dans les Puranas Shiva et Linga. La perception était que Vishnou pourrait adopter définitivement la forme féroce de Narasimha, ce qui serait préjudiciable à son rôle de faire de bonnes actions. Par conséquent, le but de Shiva prenant la forme de Sharabha était de s’assurer que le corps du lion de Vishnou était jeté et qu’il s’unissait à sa forme divine originelle. Narasimha frappa Sharabha avec son corps, c’était Vishnou qui gémissait de douleur et non Sharabha qui était dans un « corps adamantin ». C’est alors que Vishnou s’est rendu compte que Sharabha n’était autre que Shiva et s’est incliné et a loué Sharabha. Shiva bénit alors Vishnu et lui donne une aubaine pour tuer les démons. Un Purana termine l’histoire avec des dieux craignant que Sharabha ne puisse pas contrôler sa rage et exhortant ainsi Shiva à abandonner sa forme de Sharabha. Par la suite, Shiva démembra la forme de Sharabha; ses membres furent donnés et son torse devint un Kapalika. Le Vamana Purana discute également du conte, se terminant par Narasimha redevenant le calme Vishnu et Sharabha devenant un lingam, le symbole de Shiva.

Dans le Kalika Purana, Varaha – l’avatar sanglier de Vishnu – avait une alliance amoureuse avec la déesse de la terre. Lui et ses trois fils sangliers ont alors créé le chaos dans le monde, ce qui a obligé Shiva à prendre la forme de Sharabha, pour tuer la forme Varaha. Ici, Narasimha semble aider Varaha. Sharabha tue d’abord Narasimha puis tue Varaha, permettant à Vishnu de réabsorber les énergies de ses deux formes féroces. Enfin, Sharabha vainc Vishnu. Cependant, l’Institut hindou de Dévotion, Inc ne mentionne aucune de ces histoires. Il dit seulement que Prahaladha avait pacifié Narasimha.

Vues de Vaishnavamodifier

Narasimha s’est transformé en Gandabherunda, pour combattre Sharabha. Ashtamukha Gandabherunda Narasimha tuant Sharabha et Hiranyakashipu, représenté sur ses genoux.

Les disciples de Vaishnava, y compris les érudits de Dvaita, tels que Vijayendra Tirtha (1514-1593) réfutent la représentation de Narasimha comme étant détruite par Sharabha car ils considèrent les Puranas Shaivites comme tamasiques – et donc sans autorité. La réfutation de la légende de Sharabha avec dix autres légendes shaivites est discutée dans un texte de Vijayindra Tirtha appelé Shaivasarvasvakhandanam.

Le Vathistabhaana purana, Vimathgira purana, Pradhana purana, Prahladhaswayam Purana, Bhalukka purana et de nombreux autres puranas racontent que Narasimha a pris la forme de Gandabherunda (littéralement « le puissant à deux têtes »), un animal-oiseau à deux têtes plus féroce, qui combat et tue Shiva-Sharabha.

Il y a aussi une référence à Sharabha dans le Vishnu sahasranama, les mille noms de Vishnu, et la signification littérale semble suggérer l’éloge de Sharabha (l’animal qui tue le lion). Adi Shankaracharya réfute l’histoire sectaire de Sharabha et se réfère à ce 356e nom de Vishnu sahasranama comme ne mentionnant pas du tout l’animal qui tue le lion et interprète plutôt le nom comme signifiant: « Comme le Seigneur brille dans le corps comme le Moi intérieur, Il s’appelle Sharabha, tandis que le corps est sara (périssable). »

Narasimhan Krishnamachari, spécialiste de la philosophie Vishishtadvaita, déclare que le nom « Sharabha » a été interprété de deux manières, à savoir: la première interprétation signifie « le Destructeur (de ceux qui transgressent les limites de l’éthique) », tel que donné par le commentateur Sri Vaishnavite, Parasara Bhattar et la seconde interprétation, telle que donnée par Adi Sankara, entre autres. Le premier est basé sur le verbe sanskrit SR, qui signifie « blesser pour détruire ». Selon C. V. Radhakrishna Sastri, « Sara fait également référence à une flèche, et le corps périssable brille s’il est dirigé vers Bhagavan, parce qu’Il brille dans ce corps. »

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.