Axis mundi

Le mont Kailash (vu du sud) est saint pour l’hindouisme et plusieurs religions au Tibet.

Il existe de multiples interprétations quant à l’origine de ce symbole. Une interprétation psychologique et sociologique suggère que le symbole trouve son origine dans une perception psychologique naturelle et universelle — c’est-à-dire que la place particulière que l’on occupe se trouve « au centre du monde. » Cet espace sert de microcosme d’ordre car il est connu et installé. En dehors des limites du microcosme se trouvent des royaumes étrangers qui — parce qu’ils ne sont pas familiers ou non ordonnés — représentent le chaos, la mort ou la nuit. Du centre, on peut encore s’aventurer dans l’une des quatre directions cardinales, faire des découvertes et établir de nouveaux centres à mesure que de nouveaux royaumes sont connus et installés. Le nom de la Chine – qui signifie « Nation du milieu » (中国 pinyin: Zhōngguó) — est souvent interprété comme l’expression d’une ancienne perception selon laquelle la politique chinoise (ou groupe de politiques) occupait le centre du monde, d’autres terres se trouvant dans diverses directions par rapport à elle.

Une deuxième interprétation suggère que des symboles anciens tels que l’axis mundi se trouvent dans une représentation philosophique ou métaphysique particulière d’un concept philosophique commun et culturellement partagé, qui est celui d’un reflet naturel du macrocosme (ou de l’existence à grande échelle) dans le microcosme (qui consiste en un environnement individuel, communautaire ou local qui partage les mêmes principes et structures que le macrocosme). Dans cette représentation métaphysique de l’univers, l’humanité est placée dans une existence qui sert de microcosme de l’univers ou de toute l’existence cosmique, et qui — pour atteindre des états d’existence supérieurs ou de libération dans le macrocosme — doit acquérir les connaissances nécessaires sur les principes universels qui peuvent être représentés par sa vie ou son environnement dans le microcosme. Dans de nombreuses traditions religieuses et philosophiques à travers le monde, l’humanité est considérée comme une sorte de pont entre les deux: deux mondes, le terrestre et le céleste (comme dans les systèmes philosophiques et théologiques judéo-chrétiens, hindous et taoïstes); ou trois mondes, à savoir le terrestre, le céleste et le « sous-terrestre » ou « infra-terrestre » (par exemple, le monde souterrain, comme dans les systèmes religieux grecs anciens, Incas, Mayas et Égyptiens anciens). Couvrant ces systèmes philosophiques, la croyance que l’homme traverse une sorte d’axe, ou de chemin, qui peut conduire de la position centrale actuelle de l’homme dans les royaumes intermédiaires aux royaumes célestes ou sub-terrestres. Ainsi, dans ce point de vue, les représentations symboliques d’un axe vertical représentent un chemin d ‘ »ascension » ou de « descente » dans d’autres domaines spirituels ou matériels, et capturent souvent une philosophie qui considère la vie humaine comme une quête dans laquelle on développe des idées ou des perfections afin de dépasser ce royaume microcosmique actuel et de s’engager avec le grand ordre macrocosmique.

Dans les concepts de l’axe mundi, certaines représentations géographiques sont utilisées pour capturer ce lien symbolique entre le céleste et le terrestre – souvent une montagne ou un autre lieu élevé, un endroit où la terre et le ciel se rapprochent le plus — qui gagne le statut de centre du centre, l’axe mundi. Les hautes montagnes sont généralement considérées comme sacrées par les peuples vivant à proximité. Les sanctuaires sont souvent érigés au sommet ou à la base. Le mont Kunlun remplit un rôle similaire en Chine. Le mont Kailash est saint pour l’hindouisme et plusieurs religions au Tibet. Les Pitjantjatjara du centre de l’Australie considèrent Uluru comme un élément central de leur monde et de leur culture. Dans l’ancienne Mésopotamie, les cultures de l’ancienne Sumer et de Babylone ont érigé des montagnes artificielles, ou ziggurats, sur la plaine fluviale plate; ces escaliers soutenus mènent aux temples au sommet. Les temples hindous en Inde sont souvent situés sur de hautes montagnes — par exemple, Amarnath, Tirupati, Vaishno Devi, etc. Les habitants précolombiens de Teotihuacán au Mexique ont érigé d’énormes pyramides, avec des escaliers menant au ciel. Ces temples amérindiens étaient souvent placés au sommet de grottes ou de sources souterraines, considérées comme des ouvertures vers le monde souterrain. L’échelle de Jacob est une image d’axis mundi, tout comme le Mont du Temple. Pour les chrétiens, la Croix sur le Mont Calvaire exprime ce symbole. L’Empire du Milieu, en Chine, avait une montagne centrale, Kunlun, connue dans la littérature taoïste comme « la montagne au milieu du monde. »  » Aller à la montagne  » signifiait se consacrer à une vie spirituelle.

Parce que l’axis mundi est une idée qui unit un certain nombre d’images concrètes, il n’y a pas de contradiction à considérer les points multiples comme « le centre du monde. »Le symbole peut fonctionner à plusieurs endroits à la fois. Le mont Hermon était considéré comme l’axe mundi dans la tradition cananéenne, d’où les fils de Dieu sont introduits descendant en 1 Hénoc (1En6:6). Les anciens Arméniens avaient un certain nombre de lieux saints, dont le plus important était le mont Ararat, qui était considéré comme la maison des dieux ainsi que le centre de l’univers. De même, les anciens Grecs considéraient plusieurs sites comme des lieux de la pierre omphalos (nombril) de la Terre, notamment l’oracle de Delphes, tout en maintenant une croyance en un arbre du monde cosmique et au Mont Olympe comme la demeure des dieux. Le Judaïsme a le Mont du Temple; le Christianisme a le Mont des Oliviers et le Calvaire; et l’Islam a la Ka’aba (dit être le premier bâtiment sur Terre), ainsi que le Mont du Temple (Dôme du Rocher). Dans l’hindouisme, le mont Kailash est identifié au mythique mont Meru et considéré comme la maison de Shiva; dans le bouddhisme Vajrayana, le mont Kailash est reconnu comme le lieu le plus sacré où convergent tous les courants de dragons et est considéré comme la porte d’entrée de Shambhala. En shintoïsme, le sanctuaire d’se est l’omphalos.

Les lieux sacrés constituent des centres du monde (omphalos), avec l’autel ou le lieu de prière comme axe. Autels, bâtons d’encens, bougies et torches forment l’axe en envoyant une colonne de fumée et de prière vers le ciel. L’architecture des lieux sacrés reflète souvent ce rôle.  » Chaque temple ou palais — et par extension, chaque ville sacrée ou résidence royale – est une Montagne sacrée, devenant ainsi un Centre. »Le stupa de l’hindouisme, et plus tard du bouddhisme, reflète le mont Meru. Les cathédrales sont disposées en forme de croix, la barre verticale représentant l’union de la terre et du ciel comme les barres horizontales représentent l’union des personnes les unes aux autres, avec l’autel à l’intersection. Les structures de pagodes dans les temples asiatiques prennent la forme d’un escalier reliant la terre et le ciel. Un clocher dans une église ou un minaret dans une mosquée servent également de liens entre la terre et le ciel. Des structures telles que le mât de mai, dérivé de l’Irminsul des Saxons, et le totem des peuples autochtones des Amériques représentent également des axes mondiaux. Le calumet, ou pipe sacrée, représente une colonne de fumée (l’âme) s’élevant d’un centre du monde. Un mandala crée un centre du monde dans les limites de son espace bidimensionnel analogue à celui créé dans l’espace tridimensionnel par un sanctuaire.

Dans les éléments classiques et la Pancha Bhoota Védique, l’axe mundi correspond à l’Éther, la quintessence.

Yggdrasil, la Cendre du Monde dans les mythes nordiques

PlantsEdit

Les plantes servent souvent d’images de l’axe mundi. L’image de l’arbre cosmique fournit un symbole d’axe qui unit trois plans: le ciel (branches), la terre (tronc) et le monde souterrain (racines). Dans certaines cultures insulaires du Pacifique, l’arbre banyan — dont l’arbre Bodhi est de la variété de Figue Sacrée — est la demeure des esprits ancêtres. Dans la religion hindoue, l’arbre banian est considéré comme sacré et s’appelle ashwath vriksha (« De tous les arbres, je suis l’arbre banian » – Bhagavad Gita). Il représente la vie éternelle en raison de ses branches apparemment en expansion constante. L’arbre Bodhi est également le nom donné à l’arbre sous lequel Gautama Siddhartha, le Bouddha historique, s’est assis la nuit où il a atteint l’illumination. L’arbre du monde mésoaméricain relie les plans du monde souterrain et du ciel à celui du royaume terrestre. L’Yggdrasil, ou Frêne du Monde, fonctionne à peu près de la même manière dans la mythologie nordique; c’est le site où Odin a trouvé l’illumination. D’autres exemples incluent les Jievaras dans la mythologie lituanienne et le Chêne de Thor dans les mythes des peuples germaniques pré-chrétiens. L’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal dans la Genèse présentent deux aspects de la même image. Chacun est dit se tenir au centre du jardin paradisiaque d’où coulent quatre rivières pour nourrir le monde entier. Chaque arbre confère une aubaine. Le bambou, la plante à partir de laquelle sont fabriqués les stylos de calligraphie asiatiques, représente le savoir et se trouve régulièrement sur les campus universitaires asiatiques. L’arbre de Noël, dont les origines remontent aux croyances européennes pré-chrétiennes, représente un axis mundi.

L’Homme de Vitruve de Léonard de Vinci (c. 1492)

Figure humainEdit

Le corps humain peut exprimer le symbole de l’axe du monde. Certaines des représentations les plus abstraites de l’Arbre de Vie, telles que le sefirot dans le Kabbalisme et le système de chakra reconnu par l’hindouisme et le bouddhisme, fusionnent avec le concept du corps humain en tant que pilier entre le ciel et la terre. Des disciplines telles que le yoga et le tai chi partent de la prémisse du corps humain comme axis mundi. Le Bouddha représente un centre mondial sous forme humaine. De grandes statues d’une figure méditante unissent la forme humaine au symbolisme du temple et de la tour. L’astrologie sous toutes ses formes suppose un lien entre la santé et les affaires humaines et l’orientation du corps céleste. Les religions du monde considèrent le corps lui-même comme un temple et la prière comme une colonne unissant la terre et le ciel. L’ancien Colosse de Rhodes combinait le rôle de la figure humaine avec ceux du portail et du gratte-ciel. L’image d’un être humain suspendu à un arbre ou à une croix situe la figure à l’axe où le ciel et la terre se rencontrent. L’image de la Renaissance connue sous le nom d’Homme de Vitruve représentait une exploration symbolique et mathématique de la forme humaine en tant qu’axe du monde.

HomesEdit

Les maisons peuvent représenter des centres mondiaux. Le symbolisme pour leurs résidents est le même que pour les habitants des palais et autres montagnes sacrées. Le foyer participe au symbolisme de l’autel, et un jardin central participe au symbolisme du paradis primordial. Dans certaines cultures asiatiques, les maisons étaient traditionnellement disposées sous la forme d’un carré orienté vers les quatre directions de la boussole. Une maison traditionnelle était orientée vers le ciel grâce au feng shui, un système de géomancie, tout comme le serait un palais. Les maisons arabes traditionnelles sont également disposées comme une place entourant une fontaine centrale qui évoque un paradis de jardin primordial. Mircea Eliade a noté que « le symbolisme du pilier dans les maisons paysannes dérive également du « champ symbolique » de l’axe mundi. Dans de nombreuses habitations archaïques, le pilier central sert en fait de moyen de communication avec les cieux, avec le ciel. »Les peuples nomades de Mongolie et des Amériques vivaient plus souvent dans des structures circulaires. Le pôle central de la tente fonctionnait toujours comme un axe, mais une référence fixe aux quatre points compas était évitée.

Le caducée

Fonction chamaniquedit

Un concept chamanique commun, et une histoire universellement racontée, est celui du guérisseur traversant l’axe mundi pour ramener la connaissance de l’autre monde. On peut le voir dans les histoires d’Odin et le Frêne du Monde au Jardin d’Eden et l’Échelle de Jacob à Jack et le Haricot magique et Raiponce. C’est l’essence du voyage décrit dans La Divine Comédie de Dante Alighieri. Le poème épique raconte la descente et l’ascension de son héros à travers une série de structures en spirale qui le mènent à travers le noyau de la terre, des profondeurs de l’enfer au paradis céleste. C’est également un principe central dans le complexe cérémoniel du Sud-Est.

Toute personne ou tout ce qui est suspendu sur l’axe entre le ciel et la terre devient un dépôt de connaissances potentielles. Un statut spécial s’applique à la chose suspendue: un serpent, une victime de crucifixion ou de pendaison, une tige, un fruit, du gui. Les dérivations de cette idée trouvent leur forme dans la tige d’Asclépios, emblème de la profession médicale, et dans le caducée, emblème de la correspondance et des professions commerciales. Le bâton de ces emblèmes représente l’axis mundi, tandis que les serpents agissent en tant que gardiens ou guides de la connaissance.

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