Sharabha

En el Mahabharataeditar

La épica hindú del Mahabharata narra: un perro, con la ayuda de un Rishi (sabio) asume varias formas animales, comenzando por un perro a un tigre y luego a un elefante, seguido de un león y un sharabha, aterrorizó a todos en la ermita del Rishi. Finalmente, Sharabha asumió una forma más feroz. En esta forma feroz quería devorar al Rishi. El Rishi luego narró el proceso de cambio en el desarrollo de Sharabha, como resultado de su benevolencia, maldijo a Sharabha para que volviera a su forma original de perro. La epopeya no relaciona a Shiva con Sharabha.

Vistas de Shaivaeditar

Sharabha (derecha) con Narasimha matando a Hiranyakashipu mientras Prahlada y su madre miran.

La leyenda de Sharabha como encarnación de Shiva está narrada en muchas escrituras hindúes y cada una presenta una versión diferente para adaptarse a las creencias religiosas de cada uno. Pero un estribillo común en todas estas representaciones es que Sharabha es una combinación de una enorme bestia animal-pájaro con una enorme fuerza manifestada con el propósito de pacificar a un avatar feroz similar de Vishnu, como Narasimha (hombre-león).

La leyenda Narasimha-Sharabha está vinculada a dioses que asumen formas animales míticas para matar o someter, según sea el caso. Primero, Vishnu asumió la forma de Narasimha para matar a Hiranyakashipu, un rey asura (demonio), que estaba aterrorizando al universo y devoto de Shiva.

Las menciones de Shiva Purana: Después de matar a Hiranyakashipu, la ira de Narasimha amenazó al mundo. A instancias de los dioses, Shiva envió a Virabhadra a atacar a Narasimha. Cuando eso falló, Shiva se manifestó como Sharabha.

Cuando Narasimha vio a Sharabha, se enojó más y asumió la forma feroz de Gandaberunda. Ocurrió una pelea furiosa entre Sharabha y Gandaberunda El Vathistabhaana purana menciona que Ashtamukha Gandaberunda Narasimha había destruido Sarabha con la ayuda del Señor Pradhaneshwara y Bhalukka. Mientras que, el Shiva Purana y algunos puranas mencionan a Sharabha atacando a Narasimha e inmovilizándolo. Así sofocó la furia aterradora de Narasimha. También se dice que Sharabha decapitó y despellejó a Narasimha para que Shiva pudiera usar la piel y la cabeza de león como prenda. El Linga Purana y el Sharabha Upanishad también mencionan la mutilación y el asesinato de Narasimha. Después de la mutilación, Vishnu asumió su forma normal y se retiró a su morada, después de alabar debidamente a Shiva. Fue a partir de aquí que Shiva llegó a ser conocido como «Sharabeshamurti» o «Simhagnamurti».

El Skanda Purana considera a Narasimha como una mera irritación y no una amenaza para el mundo, contrariamente a lo que se mostró en los Puranas Shiva y Linga. La percepción era que Vishnu podía adoptar permanentemente la forma feroz de Narasimha, lo que sería perjudicial para su papel de hacer buenas obras. Por lo tanto, el propósito de Shiva asumiendo la forma de Sharabha era asegurarse de que el cuerpo de león de Vishnu fuera descartado y se uniera con su forma divina original. Narasimha golpeó a Sharabha con su cuerpo, fue Vishnu quien gimió de dolor y no Sharabha quien estaba en un «cuerpo adamantino». Fue entonces cuando Vishnu se dio cuenta de que Sharabha no era otro que Shiva y se inclinó y alabó a Sharabha. Shiva entonces bendice a Vishnu y le da una bendición para matar demonios. Un Purana termina la historia con dioses temiendo que Sharabha no pueda controlar su ira y, por lo tanto, instando a Shiva a renunciar a su forma de Sharabha. A partir de entonces, Shiva desmembró la forma de Sharabha; sus extremidades fueron regaladas y su torso se convirtió en un Kapalika. El Vamana Purana también discute la historia, terminando con Narasimha convirtiéndose en el calmado Vishnu de nuevo y Sharabha convirtiéndose en un lingam, el símbolo de Shiva.

En el Purana Kalika, Varaha, el avatar jabalí de Vishnu, tuvo un coqueteo amoroso con la diosa de la tierra. Él y sus tres hijos jabalíes crearon el caos en el mundo, lo que obligó a Shiva a tomar la forma de Sharabha, para matar a la forma Varaha. Aquí, Narasimha parece ayudar a Varaha. Sharabha mata a Narasimha primero y luego mata a Varaha, permitiendo a Vishnu reabsorber las energías de sus formas feroces. Finalmente, Sharabha derrota a Vishnu. Sin embargo, el Hindu Institue of Devotion, Inc no menciona ninguna de estas historias. Solo dice que Prahaladha había pacificado a Narasimha.

Vistas Vaishnavaseditar

Narasimha se transformó en Gandabherunda, para combatir a Sharabha. Ashtamukha Gandabherunda Narasimha matando a Sharabha e Hiranyakashipu, representado en su regazo.

Los seguidores Vaisnavas, incluidos los eruditos Dvaitas, como Vijayendra Tirtha (1514-1593), refutan la descripción de Narasimha como destruida por Sharabha, ya que consideran a los Puranas shaivitas como tamásicos y, por lo tanto, no autoritarios. La refutación de la leyenda de Sharabha junto con otras diez leyendas shaivitas se discute en un texto de Vijayindra Tirtha llamado Shaivasarvasvakhandanam.

El Vathistabhaana purana, Vimathgira purana, Pradhana purana, Prahladhaswayam Purana, Bhalukka purana y muchos otros puranas narran que Narasimha tomó la forma de Gandabherunda (literalmente «el poderoso de dos cabezas»), un ave-animal de dos cabezas más feroz, que combate y mata a Shiva-Sharabha.

También hay una referencia a Sharabha en el Vishnu sahasranama, los mil nombres de Vishnu, y el significado literal parece sugerir la alabanza de Sharabha (el animal que mata leones). Adi Shankaracharya refuta la historia sectaria de Sharabha y se refiere a este nombre número 356 de Vishnu sahasranama como no mencionar al animal que mata leones en absoluto y en su lugar interpreta el nombre en el sentido de: «Como el Señor brilla en el cuerpo como el Ser interior, Se le llama Sharabha, mientras que el cuerpo es sara (perecedero).»

Narasimhan Krishnamachari, un erudito en filosofía Vishishtadvaita, afirma que el nombre «Sharabha» ha sido interpretado de dos maneras, a saber: la primera interpretación significa «el Destructor (de aquellos que transgreden los límites de la ética)», como fue dado por el comentarista Sri Vaishnavita, Parasara Bhattar y la segunda interpretación como fue dada por Adi Sankara, entre otras. El primero está basado en el verbo sánscrito SR, que significa «herir para destruir». Según C. V. Radhakrishna Sastri, » Sara también se refiere a una flecha, y el cuerpo perecedero brilla si está dirigido a Bhagavan, porque Él brilla en ese cuerpo.»

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