Axis mundi

Mount Kailash (při pohledu z jihu) je svatý hinduismu a několika náboženstvím v Tibetu.

existuje několik interpretací, pokud jde o původ tohoto symbolu. Jeden psychologický a sociologický výklad naznačuje, že symbol vzniká v přirozené a univerzální psychologické vnímání — tzn., že konkrétní místo, které zabírá stojí na „středu světa.“Tento prostor slouží jako mikrokosmos řádu, protože je znám a usazen. Mimo hranice mikrokosmu leží cizí říše, které — protože jsou neznámé nebo nejsou nařízeny-představují chaos, smrt nebo noc. Od centra města, jeden může ještě podnik v některém ze čtyř světových stran, aby objevy, a zřídit nová centra jako nové říše se stal známý a usadil se. Název Čína — význam „Středu Země“ (中国 pinyin: Zhōngguó) — je často interpretován jako výraz starověký názor, že Čínské politické zřízení (nebo skupiny politik), který zaujímá střed světa, s jinými pozemky ležící v různých směrech relativní.

druhý výklad naznačuje, že starověké symboly jako axis mundi leží v určitý filozofický či metafyzický zastoupení společného a kulturně sdílené filozofický pojem, který je přirozeným odrazem makrokosmu (nebo existence ve velkém měřítku) v mikrokosmu (která sestává z jednoho jedince, společenství, nebo místní prostředí, které sdílí stejné principy a struktury jako makrokosmos). V této metafyzické zastoupení vesmíru, lidstvo je umístěn do existence, která slouží jako mikrokosmos vesmíru, nebo celé kosmické existence, a který — v zájmu dosažení vyšších stavů existence nebo osvobození do makrokosmu — musí získat nezbytné poznatky do univerzální principy, které může být reprezentován jeho život nebo životní prostředí v mikrokosmu. V mnoha náboženských a filozofických tradicích po celém světě, lidstvo je považováno za jakýsi most mezi buď: dva světy, pozemským a nebeským (jako v Židovsko-Křesťanské, Hinduistické, Taoistické filozofické a teologické systémy); nebo tři světy, a to pozemské, nebeské, a „sub-pozemské“ nebo „infra-pozemské“ (např. podsvětí, jako ve Starověké řecké, Inků, Mayů, a Starověké Egyptské náboženské systémy). Klenout tyto filozofické systémy je víra, že člověk prochází jakousi osou, nebo cesta, která může vést ze současné centrální polohy člověka v mezilehlých říších do nebeských nebo sub-pozemských říší. Tedy, v tomto pohledu, symbolická reprezentace na vertikální ose představují cestu, „stoupání“ nebo „klesání“ do jiné duchovní nebo materiální říší, a často zachytit filozofie, která považuje lidský život být quest, ve kterém člověk vyvíjí postřehy nebo dokonalostí, aby se pohybovat mimo tento proud mikroskopické říši, a aby se zapojily s grand makrokosmické pořadí.

V pojetí axis mundi, určité zeměpisné zastoupení se používá k zachycení této symbolické spojení mezi nebeským a pozemským — často na hory nebo na jiné vyvýšené místo, místo, kde země a nebe nejblíže — což získává postavení jako centrum center, axis mundi. Vysoké hory jsou obvykle považovány za posvátné lidmi žijícími v jejich blízkosti. Svatyně jsou často postaveny na vrcholu nebo základně. Mount Kunlun plní podobnou roli v Číně. Mount Kailash je svatý hinduismu a několika náboženstvím v Tibetu. Pitjantjatjara lidé ve střední Austrálii považují Uluru za ústřední pro jejich svět i kulturu. V starověké Mezopotámie, kultur starověkého Sumeru a Babylonu postavené umělé hory, nebo zikkuraty, na flat river plain; tyto podporované schodiště vedou k chrámu na vrcholu. Hinduistické chrámy v Indii se často nacházejí na vysokých horách-např., Amarnath, Tirupati, Vaishno Devi, atd. Předkolumbovští obyvatelé Teotihuacánu v Mexiku postavili obrovské pyramidy se schodišti vedoucími do nebe. Tyto indiánské chrámy byly často umístěny na vrcholu jeskyní nebo podzemních pramenů, které byly považovány za otvory do podsvětí. Jakubův žebřík je obraz osy mundi, stejně jako Chrámová hora. Pro křesťany vyjadřuje kříž na hoře Kalvárie Tento symbol. Střední království, Čína, měl centrální horu, Kunlun, známý v taoistické literatuře jako “ hora uprostřed světa.“Jít do hor“ znamenalo zasvětit se duchovnímu životu.

protože osa mundi je myšlenka, která spojuje řadu konkrétních obrazů, neexistuje žádný rozpor ohledně více míst jako „středu světa“.“Symbol může pracovat v několika lokalitách najednou. Hora Hermon byla považována za osu mundi v kanaánské tradici, odkud jsou synové Boží představeni sestupně v 1 Enoch (1En6: 6). Starověcí Arméni měli řadu svatých míst, z nichž nejdůležitější byla hora Ararat, která byla považována za domov bohů i střed vesmíru. Rovněž staří Řekové považován několik lokalit jako míst Země omfalos (pupek) kámen, zejména věštírna v Delfách, při zachování víra v kosmický strom světa a v Olymp jako sídlo bohů. Judaismus má Chrámovou horu; křesťanství má Olivovou horu a Kalvárii; a islám má Ka ‚ Abu (řekl, aby byl první stavbou na Zemi), stejně jako Chrámovou horu (kopule skály). V hinduismu, Mount Kailash je identifikován s mýtickou horou Meru a považován za domov Šivy; v buddhismu Vajrayana je hora Kailash uznávána jako nejposvátnější místo, kde se sbíhají všechny dračí proudy a je považována za bránu do Shambhaly. V šintoismu je svatyně Ise omphalos.

posvátná místa tvoří světová centra (omphalos), s oltářem nebo místem modlitby jako osou. Oltáře, vonné tyčinky, svíčky a pochodně tvoří osu zasláním sloupu kouře a modlitby směrem k nebi. Architektura posvátných míst často odráží tuto roli. „Každý chrám nebo palác – a potažmo každé posvátné město nebo královská rezidence – je posvátnou horou,čímž se stává centrem.“Stupa hinduismu a později buddhismu odráží horu Meru. Katedrály jsou stanoveny ve tvaru kříže, s svislá čára představuje spojení země a nebe jako horizontální pruhy představují spojení lidí navzájem, s oltářem na křižovatce. Pagodové struktury v asijských chrámech mají podobu schodiště spojujícího zemi a nebe. Věž v kostele nebo minaret v mešitě také slouží jako spojení země a nebe. Struktury, jako je maypole, odvozené od Sasů Irminsul, a Totemový pól mezi domorodými národy Ameriky také představují světové osy. Kalumet neboli posvátná dýmka představuje sloup kouře (duše) stoupající ze světového centra. Mandala vytváří světové centrum v hranicích svého dvourozměrného prostoru analogického prostoru vytvořenému v trojrozměrném prostoru svatyní.

v klasických prvcích a védské Pancha Bhoota odpovídá osa mundi éteru, kvintesenci.

Yggdrasil, svět popel v norských mýtech

rostliny

často slouží jako obrazy osy mundi. Obraz kosmického stromu poskytuje symbol osy, který spojuje tři roviny: oblohu (větve), zemi (kmen) a podsvětí (kořeny). V některých kulturách tichomořských ostrovů, banyan strom-jehož strom Bodhi je posvátné odrůdy fíků — je příbytkem duchů předků. V hinduistickém náboženství je banyan strom považován za posvátný a nazývá se ashwath vriksha („ze všech stromů jsem banyan strom“ – Bhagavad Gita). Představuje věčný život díky svým zdánlivě stále se rozšiřujícím větvím. Bodhi strom je také jméno dané stromu, pod kterým Gautama Siddhartha, historický Buddha, seděl v noci, kdy dosáhl osvícení. Mezoamerický světový strom spojuje letadla podsvětí a oblohy s pozemskou říší. Yggdrasil, nebo Světový popel, funguje v norské mytologii téměř stejným způsobem; je to místo, kde Odin našel osvícení. Mezi další příklady patří Jievaras v litevské mytologii a Thorův dub v mýtech předkřesťanských germánských národů. Strom života a strom poznání dobra a zla v Genesis představují dva aspekty stejného obrazu. Každý z nich stojí ve středu Rajské zahrady, ze které protékají čtyři řeky, aby vyživovaly celý svět. Každý strom uděluje požehnání. Bambus, rostlina, ze které se vyrábějí Asijská Kaligrafická pera, představuje znalosti a pravidelně se nachází na asijských univerzitních kampusech. Vánoční strom, který lze vysledovat v jeho počátcích zpět k předkřesťanským Evropským vírám, představuje axis mundi.

Vitruvian Man od Leonarda da Vinci (c. 1492)

Lidské figureEdit

lidské tělo může vyjádřit symbol světa osy. Některé z více abstraktní Strom Života reprezentace, jako sefirot v: a chakra systém uznán Hinduismu a Buddhismu, sloučit s pojmem lidské tělo jako sloup mezi nebem a zemí. Disciplíny jako jóga a tai chi začínají z předpokladu lidského těla jako axis mundi. Buddha představuje světové centrum v lidské podobě. Velké sochy meditující postavy spojují lidskou podobu se symbolikou chrámu a věže. Astrologie ve všech jejích podobách předpokládá spojení mezi lidským zdravím a záležitostmi a orientací nebeského těla. Světová náboženství považují samotné tělo za chrám a modlitbu za sloup spojující zemi a nebe. Starověký Kolos Rhodos kombinoval roli lidské postavy s úlohou portálu a mrakodrapu. Obraz člověka zavěšeného na stromě nebo na kříži lokalizuje postavu v ose, kde se setkávají nebe a země. Renesanční obraz známý jako Vitruvian Man představoval symbolické a matematické zkoumání lidské formy jako světové osy.

HomesEdit

domy mohou reprezentovat světová centra. Symbolika pro jejich obyvatele je stejná jako pro obyvatele paláců a jiných posvátných hor. Krb se podílí na symbolice oltáře a centrální zahrada se podílí na symbolice prvotního ráje. V některých asijských kulturách byly domy tradičně rozloženy ve formě čtverce orientovaného na čtyři směry kompasu. Tradiční domov byl orientován k obloze prostřednictvím feng shui, systém geomantie, stejně jako Palác. Tradiční arabské domy jsou také rozloženy jako Náměstí obklopující centrální kašnu, která evokuje prapůvodní zahradní ráj. Mircea Eliade poznamenal, že „symbolika sloupu v rolnických domech také pochází ze „symbolického pole“ osy mundi. V mnoha archaických obydlích centrální sloup ve skutečnosti slouží jako prostředek komunikace s nebesy, s oblohou.“Kočovné národy Mongolska a Ameriky častěji žily v kruhových strukturách. Centrální pól stanu stále fungoval jako osa, ale byl vyloučen pevný odkaz na čtyři kompasové body.

caduceus

Šamanské functionEdit

společné šamanské pojetí, a všeobecně řečeno, příběh, je to léčitel křížení axis mundi přivést zpět znalostí z jiného světa. To může být viděno v příbězích Odina a světového jasanu do zahrady Eden a Jacobova žebříku k Jackovi a stonku fazole a Rapunzel. Je to podstata cesty popsané v Božské komedii Dante Alighieri. Epická báseň vypráví o sestupu a výstupu svého hrdiny řadou spirálních struktur, které ho vedou jádrem země, z hlubin pekla do nebeského ráje. Je to také centrální princip v jihovýchodním ceremoniálním komplexu.

kdokoli nebo cokoli zavěšené na ose mezi nebem a zemí se stává úložištěm potenciálních znalostí. Zvláštní postavení se stává pozastavenou věcí: had, oběť Ukřižování nebo zavěšení, tyč, ovoce, jmelí. Derivace této myšlenky najít formu, v aeskulapovu hůl, znak lékařské profese, a v caduceus, symbol korespondence a obchodních profesí. Personál v těchto symbolů představuje axis mundi, zatímco hadi působí jako strážci, nebo průvodci, poznání.

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.